Что дает вера?

С недавних пор Украину относят к семерке самых религиозных стран Европы: после Кипра, где почти 99% людей считают себя верующими, Польши (93%), Португалии (86%), Ирландии (80%), Словакии (75,7%) и Болгарии (75,2%). В нашей стране верующими себя считают 74,7% граждан. Зато меньше всего верят в Бога в Эстонии (28%), Швеции (31%), Нидерландах (41%) и Бельгии (43%). Это — данные Европейского социального опроса, в котором принимало участие наше общество. Интересными являются не сами цифры, а их интерпретация. Потому что, например, из всех верующих только 52% украинцев говорят, что не сомневаются в существовании Бога, в жизнь после смерти верят 42,5% и никогда или очень редко молятся почти 47%. Почему же украинцы желают называться верующими, что такое вера и что она дает человеку, рассказала кандидат психологических наук, докторант Института социальной и политической психологии АПН Украины Елена Лищинская.

— У человека есть своя человеческая сущность, а вера — ее атрибут. От других живых существ мы отличаемся набором духовных качеств. Я исследовала наше украинское общество и увидела — с утверждением, что у человека есть потребность в упорядочивании своего внутреннего мира, были согласны 76% опрошенных. Т.е. у людей есть потребность в целостной картине мира, потребность осознать смысл жизни. Человек спрашивает себя, почему он умный, почему он здесь находится и каков смысл жизни: во все времена была потребность разобраться в себе, людях, в смысле существования своего и вообще человечества. Душа нормального здорового человека, его психика обязательно открыта к познанию и переживанию целостности мира. Мы верим не только в сверхъестественное, в божественные силы — по большому счету мы никогда не видели молекул, электронов, но верим, что они есть. Т.е. существует научная вера.

— Когда говорят “верующий человек”, возникает образ человека, который посещает церковь. Но получается, что и атеист может быть верующим... Во что он верит?

— Атеист верит в правильность своей картины мира. В жизни что-то мы получаем благодаря опыту, а что-то — благодаря доверию. В нашей жизни всегда присутствует то и другое, мы должны доверять другим, потому что мы люди. А человек чувствует себя нормально тогда, когда его картина мира является целостной и непротиворечивой. У каждого из нас она есть. Когда возникают противоречия, человек начинает искать ответы, чтобы их закрыть. Таким образом, вера всегда присутствует в нашей жизни. Вера является дополнением к нашему экспериментальному практическому миру.

— Что человеку дает вера и что отнимает безверие?

— Согласно моим исследованиям, 60% украинцев религия дает внутренний покой, 54% — духовное очищение, 46% — осознание смысла жизни, 23% — чувство уверенности в завтрашнем дне. Думаю, что вера снижает у человека экзистенциальную тревогу, потому что нам очень важно знать, что с нами будет дальше. Известный исследователь человеческого счастья Майкл Аргайл, который исследовал верующих и неверующих, сделал вывод, что вера помогает быть счастливым. Она дает причастность к целому, дает возможность осознать смысл. А смысл жизни можно оценивать, только смотря на свое пребывание со стороны. При этом следует понимать, что жизнь имеет ценность не только сегодня и не только для грядущих поколений, а что она дает тебе лично определенный смысл. Я называю это приростом души. Т.е. смысл человеческой жизни — в приросте души: мы живем на этой земле и нарабатываем свою душу, здесь мы можем ее развивать. В мире существуют различные идеологические системы, далеко не все из которых являются конструктивными. С точки зрения нашего общения с теми людьми, которые исповедуют античеловеческую религию, например, сатанизм, понятно, что оно является нежелательным, но социум наполнен людьми, которые осуществляют различные функции, и именно взаимодействие разных людей дает условия для развития всем другим. Если человек инфантильный, у него нет опыта, то, чтобы лучше разобраться в мире, он может попасть под влияние каких-то мошенников. Это болезненный урок, он что-то ему дает или трансформирует человека. Желательно, чтобы жизнь состояла из разнообразных аспектов — тогда у человека есть больше возможностей почувствовать себя человеком, сделать моральный выбор.

— По вашему мнению, почему так много украинцев резко изменили свое мировоззрение, ведь в советские времена церковь осуждалась и высмеивалась? При этом немногим более 20% говорят, что они постоянно молятся...

— Не следует брать советские времена за точку отсчета, потому что это очень небольшое время с точки зрения истории. Какой бы мы не взяли исторический период, найдем признаки каких-то верований. Человек отличается от других существ тем, что в его жизни есть религия. Религиозность бывает ритуальная и на уровне культурной принадлежности. Люди, которые молятся, посещают церковь, это те, кто является религиозным на уровне культурной принадлежности. В исследовании, которое проводилось Институтом социальной и политической психологии — почти такие же цифры, которые приводили вы: 25% считают себя религиозными, при этом они ходят в церковь, а 60% считают себя религиозными, но не на уровне обрядов. Кроме того, ныне существует еще одно направление, которое очень распространяется в Европе, да и у нас — религиозный индивидуализм (ре индивидуализм). Речь идет о людях, которые имеют высшее гуманитарное образование, для которых присутствие в жизни божественного не является темой для дискуссий, у них нет очень большой потребности искать поддержку в общине, никому ничего не доказывают, признают свою ориентацию на Бога и его законы, на ценности гармоничной жизни, но они не эпатируют, не объединяются, не дают информационных поводов, а просто внутри своей жизни руководствуются высшими ценностями.

— Существует такой термин как “истинная вера”. Чем отличается настоящая вера от безверия?

— Под безверием мы можем понимать вредные стереотипы. Церковь относится к своей пастве так, как родители — к детям: как правило, священников называют отцами, батюшками, но и Бог называется отцом. Вопрос в том, что зрелый, взрослый, ответственный человек может взаимодействовать с миром так, как считает нужным. Святой Августин говорил: “Люби и делай, что хочешь”. Но человеческое сообщество в своей массе — инфантильное. Поэтому церковь ограничивает свободу, например, в плане занятия гаданием. В первую очередь — для безопасности самого человека: так же, как родители говорят детям не играть со спичками или не включать электричество без надобности. Поэтому ко многим суевериям относятся ритуальные действия, которые могут быть опасными для человека — лучше не делай, чем экспериментировать. Человеческая инфантильность проявляется в том, что люди хотят, чтобы было сразу все, а еще убеждены, что мир устроен несправедливо потому, что у них нет того, что есть у соседа. Тогда человек отправляется к каким-то товарищам, которые за деньги обещают все наладить. В лучшем случае человек зря расходует средства. Церковь же говорит: не делай этого, потому что так вопросы не решаются. Вместо этого надо развиваться и меняться — тогда изменится твоя жизнь.

Часто церковь хочет, чтобы человек, который поверил, как будто отдал ей свою совесть. Но совесть должна быть всегда с человеком. Ее нельзя никому отдавать, как и нельзя отдавать ответственность за нее, за свою жизнь никакой религиозной организации, общине или пастырю. Никто и ничто в мире нас не освобождает от долга быть человеком — ни болезнь, ни старость, ни увечье. А это значит, что постоянно надо напрягать свои моральные качества — это самое главное. Проблема в том, что люди пытаются делегировать кому-то ответственность за свою душу — чтобы самому не напрягаться, потому что это тяжело, энергорасходно. За это они будут хорошими адептами церкви... Но человеческое развитие бывает на уровне физическом, интеллектуальном и душевном. Можно держаться на определенном физическом и интеллектуальном уровнях, но душевный — это постоянная работа, это постоянная пульсация. Как говорил Лев Толстой, людям только кажется, что они строят или воюют, на самом деле они решают этические проблемы. Поэтому религиозные руководители должны быть очень грамотными — чтобы могли держать высокую планку человеческого духовного развития и чтобы можно было прийти к ним, как под зонтик, и развиваться. Но даже в этом случае человек не может отказаться от своей человеческой сущности, потому что сущность — это развитие души. Душа — это еще один орган, над которым необходимо работать всю жизнь.

— Ныне украинцы больше всего из всех институтов доверяют церкви. Это опять желание перебросить на кого-то ответственность за свою жизнь, в частности, за свое развитие и будущее, это от безысходности?

— Церковь — это атрибут частной жизни. Думаю, что разочарование во власти, разочарование и сомнение в том, что политические партии смогут организовать нашу жизнь и решать вопросы, повлияло и на это. Но церковь — это структура стратегическая, вневременная. Тактические же проблемы нынешней жизни являются очень болезненными, и именно психологическая защита — избежание болезненных переживаний — приводит людей в церковь. Церковь всегда состояла из лучших сынов народа, это была элитарная деятельность. Мой коллега Павел Бублик провел исследование зачатков социальной психологии в Киево-Могилянской и Острожской академиях и выяснил, что уже тогда духовенство поднимало очень много актуальных вопросов — относительно роли личности в обществе, служения людям, отношений между людьми. У нас это все было, и поэтому поиски человеком спасения в месте, где он является более всего человеком, думаю, является адекватным.

— Чем можно объяснить, что уровень религиозности в странах с высоким уровнем жизни (Швеция, Нидерланды, Великобритания) является ниже, чем в Украине. Не целесообразно ли делать привязку к экономическому уровню? ...

— Существуют исторические условия и этнопсихологические факторы. Северная Европа более прагматична и логично ориентированна, у них больше способностей к организации, самоорганизации, а порядок, упорядоченность жизни для них имеют значение национальной ценности. Если говорить о славянской нации украинцев, то она более эмоциональная и сенсорная. Логики у нас — меньше всего. Для украинцев важны шоу, интриги, чтобы были какие-то загадки этического плана (кто и что сделал, правильно или неправильно); во-вторых, нам присуща большая интеллектуализация (я — умный, потому что я это разгадал), а логика и упорядоченность — на последнем месте среди ценностей. Вы спросите у любого украинца: как он будет решать вопрос — по закону или через знакомых людей?.. И это отражается на жизни.

— Как можно грамотно донести детям учение о Боге, воспитать их? Могут ли сделать это уроки христианской этики?

— Принципы образования должны быть светскими. Я анализировала учебники младшей школы по украинской литературе и должна сказать, что этика отношений в собранных рассказах очень хорошо отражена. Потому что этика формируется не благодаря слову “этика”, а косвенными путями — подведением детей к определенным выборам, проблемным ситуациям. Кроме того, есть семья, есть традиция, культура, к которой ребенок относится. Родители, например, перед Пасхой пекут паску, делается уборка, к работе привлекается ребенок. В этом нет религиозности. Основное — адекватная социальность, т.е. если человек воспитан со здоровой гражданской позицией, то это уже фундамент для будущей высокой духовности. Все делается постепенно. Духовность — это самая сложная вещь и просто говорить о ней — профанация. Духовность базируется на личностной зрелости, а последняя — на чувстве ответственности, сочувствии, поиске справедливых решений. Религиозность формируется как элемент культуры, к которой привлекается ребенок. Главное — сформировать человечность у ребенка: воспитание уважительного отношения к другим, понимание того, что каждый человек имеет свою ценность и достоинство. Детей воспитывает не то, что мы говорим, а то, что делаем. Таким образом, дети вырастают похожими на нас. Поэтому если ты сам не являешься религиозным, но хочешь, чтобы таким был ребенок, потому что думаешь, что это лучше, ничего не получится... Важно понимать, что если в советские времена человек был идеологическим ресурсом для сверхзадач, ныне доминирующими стали ценности бизнеса и экономики — человек может стать винтиком в экономических процессах. Но эти процессы являются вторичными. Первичным же является человек со своей духовностью. Развитие человека — в его проявлениях человечности, а не в обслуживании определенных идей. Территория человеческой души и наших отношений — это то, что нельзя купить-продать. Религия же призвана оберегать эту сторону человеческой жизни.

Оксана МИКОЛЮК